正是在这个意义上，尽管游牧民看似拥有点、路径、土地，但实则相反。如果说游牧民可以被称为是最为卓越的被解域者，这正是因为他们不像移民那般，解域之后还跟着再结域，也不像定居民族那般，在别的事物之上进行再结域（确实，定居民族和大地之间存在着一种关系，它需要另外的中介，比如财产制度、国家装置……)。对于游牧民来说则正相反，是解域构成了与大地之间的关系，以至于可以说，游牧民是在解域之上再结域的。是大地对其自身进行解域，由此使游牧民发现了一片界域。大地不再是大地，它趋向于变为仅仅是土地（sol）或支撑物(support)。大地并非是在其总体的和相对的运动之中被解域的，而是在特定的地域之中，在那里，森林退却，草原和沙漠获得增长。胡巴克（Hubac）正确地指出，要想解释游牧生活，更多地应通过一种“地域性的气候紊乱”，而非一种普遍性的气候变异(这一点毋宁说更与移民相关)。②每当一个平滑的空间形成并向各个方向侵蚀和增长，游牧民就出现于那片土地上。游牧民栖居在、停留于这些地方，他们自身令这些地方得以增长，正是在这个意义上，人们指出，游牧民创造了沙漠，就正如他们被沙漠创造。他们就是解域的矢量。通过一系列令定位和方向不断发生变化的局部性操作，他们将沙漠附加于沙漠之上，将草原附加于草原之上。①沙漠里不仅仅有作为固定点的绿洲，而且还有根茎式的植被，它们是暂时性的、根据局部的降雨发生变动，由此使得行程的方位发生变化。②人们对沙漠和冰原做了同样的描绘：在其中，没有天地之间的分界线；没有居间的距离，没有远景和轮廓，可见性受到限制；然而，存在着一种极为精妙的拓扑学，它并不依赖于点或客体，而是依赖于个别体，以及关系的集合（风，雪浪或沙浪，沙鸣或冰爆，二者的可触性)；它是一个触觉的空间，或更确切地说是一个“接触的”(haptique)空间，它是一个声音的空间、远甚于是一个视觉的空间……③方向的多变性和复调性（polyvocité）是根茎型平滑空间的一种本质特性，并由此改写了后者的绘图术。游牧民和游牧空间是局部化的，而不是被定界的。而纹理化空间，这个相对的整体，它既是被限定者，又是限定者：它的部分是被限定的，恒定的方向被指定给这些部分，它们根据彼此之间的关联被定向，既可通过边界被划分，亦可被构成为整体；而限定者[田界（limes）或围墙，但不再是边界]则是这个与它所“包含”的平滑空间相关联的集合体，它遏制着或阻止着这个空间的增长，限制它或将其置于外部。即便当游牧民承受着纹理化空间的作用之时，他们也并未从属于这个相对的整体（在其中，人们从一点移动到另一点，从一个区域移动到另一个区域)。相反，他们是处于一个局部的绝对者（(absolulocal）之中，这样一个绝对者体现于局部之中，实现于一系列具有多变方位的局部操作之中：沙漠、草原、冰原、海洋。
资本主义与精神分裂（卷2）：千高原（修订译本）
① Toynbee，L'Histoire，Gallimard，pp.185—210：“他们涌入草原，但不是为了逾越它的边界，而是为了固守在那里，并适意地生活。”
② 参见 Pierre Hubac，Les nomades，la Renasissance du livre，pp.26—29[然而，胡巴克(Hubac)有一种混淆游牧民和移民的倾向]。
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