第一，并不是先存在一个呈现出来的世界，然后才有呈现它的语言。世界或者宇宙是一个意指或“符号指涉”(semiosis)的内在性平面；在生命的自始至终都有符号和符码，它们并不仅仅存在于分离的人类心灵或语言之中。比如基因密码;昆虫“阅读”一株植物；胃分解和“分析”营养成分；计算机咀嚼信息和数据:所有这些非人的变量和选择都是符码和回应的链条之中的一部分。正是再现的神话将人类与一个被语言衡量的惰性的和被动的世界割裂开来。第二，在符号被看作是再现性的和外延性的之前，它们首先是有强度的。在语言作为一个让我们指涉位于我们面前的世界的系统之前，就有了强度的投注。譬如，一个部落喜爱并投注某种形象，如动物、身体部分或铭刻。这不是说部落人们使用动物的符号去再现他们自己;这种情况是一种基于这个形象的一种聚集或欲求，唯有如此部落才会产生。投注产生了身体的装配，而不是再现身体。德勒兹与加塔利将这些东西称之为“疆域的”或集体性的投注，正是投注使部落人们团聚为一个群体，而这一群体并非某种投注所指示的潜在的身份认同。通过观看和欣赏，部落人们的每一双眼睛都投注在一个形象之上。通过这种强度性的投注，形象和铭刻得以被欣赏，这些形象通过被“过度编码”(overcoded)变成了能指。当被欣赏的形象变成了某种社会含义的符号之时，这种情况就会发生：被部落人们所观看的身体变成了一个被惩罚的或被崇拜的身体。不再存在单独层次上自由漂浮的形象，这些形象被看到或阅读为某种意义的符号，指向某种“阅读”那些意义的主体。最后这个“过度编码”的过程产生了社会机器与“人”。投注或感受性的欣赏被解读为符号，我们将这些符号作为某种预先存在的真实的代表;因而我们就假设存在一种先于投注和装配发生的人性。譬如，当部落人们的特定投注相互联系的时候，这就能被解读为某种潜在人类文化的符号:我们都是部落人们，都是人类的例子。但是将强度归诸某种潜在的真实需要某种人类学家的“过度编码”视角，即将每一个特定的部落都解释为普遍的人的能指。
6 少数文学:永恒回归的权力
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