概念不是仅仅为语言增添一个词语，它转变语言的整个形态。回到“幸福”的概念，我们就可以知晓这一点。弗里德里希·尼采(FriderichNietzsche，1844—1900)是德勒兹最频繁地援引到的一个哲学家，他创造了一系列对德勒兹来说至关重要的概念。首先需要注意的是，哲学概念是不能被单独地考察的。假如我问你“幸福”的定义，你可能会说“那种使你感到快乐的东西”，或者“我们所有人都梦寐以求的东西”。但是哲学概念不可能是这些简单的定义，因为它们为思考创造了一个全新的路径:幸福的概念与这样或那样幸福的例子无关，它必须能够驱使或创造出新的可能性或关于幸福的思想。哲学概念并非是屈从于字典的定义，因为它们的力量在于开放性和扩张性。因此，我们必须通过它们所形成的新联系来理解它们。例如，通过尼采那一系列相互关联的概念，来挑战那种认为思想是一种世界的再现图像的想法。他认为，思考和概念是从现实之流截取片段，将其划分为可以管理的单元。对尼采来说，所有的思考都是一种隐喻的形式，它将流动性的现实替换为一个固化的图像，因此我们永远无法严格地或确切地言说我们所观察到的事物。比如说到“树叶”(leaf)这个词语，我们或许会认为它最初就是生长在树上的绿色物件，然后我们隐喻地使用这个词语，用它来指代一页论文。当然，问题在于“树叶”这个词语是任意的，无论它指涉的是树木还是书本。在这两种情况下，我们都必须处理无限的差异之物——它们每一个都是彼此不同、千差万别的树叶——然后用一些普适性的词语来指代这些树叶。这样就会让我们产生一种幻觉，以为存在着某种普遍性的类型，比如“叶性”(leafness)之类的东西。我们想象存在某种我们的语言能够精确地和具体地指示或命名的固定的形式。恰好相反，尼采坚称是语言创造了概念，因为所有的语言包括文学语言都是隐喻性的。它将具体的和可感的世界指示为别的东西，比如符号或概念。因而所有的语言，恰好因为它作为语言，而具有创造性。然而，我们却产生了这样一种幻觉，即认为在语言的背后存在着某种真理，我们想象有多种言说和写作的方式(例如科学写作)可以让我们脱离隐喻而重返“真实”的世界。但是在表象的背后并不存在什么“真实的”世界，只有进一步的表象。不存在什么高于或超越于那可感的、流动的生命的本质性的“真理”。如果一旦有这种东西出现，它就已经是被某种特定的视角予以组织化的东西，而我们又总是从自身的兴趣出发来感知世界，虽然这是片面但却又是必须的，否则生命就不可能延续。这不是对真实世界的歪曲，这正是世界本然的样子：不存在高于表象的真理。根据尼采的说法，我们已然陷入了绝望之中，因为我们在语言和表象之外建立了一种“真实的”世界的概念。当我们无法企及这种世界的时候，我们就陷入了虚无主义(nihilism)。
1思想的权力:哲学、艺术与科学
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