德勒兹的著作除了是对结构主义和精神分析学的一种创造性的回应之外，它还可以被看作是一种激进的现象学。德国哲学家埃德蒙德·胡塞尔和马丁·海德格尔认为我们总是太容易接受那些关于人类生命是什么的预设(例如人是一种“理性的动物”)。他们认为，真正地思考生命需要将生命看作它在时间和生成之流中所表现出来的样子，而不是用一些已经决定好了的固定观点来定义生命(正如那些认识生命和判断生命的方式那样)。我们应该把生命作为在时间中生成的活力的经验之流，而不是由预先给予的和现成的概念来定义它。因此，现象学是一种对现象或表象的考察。德勒兹通过转变和激进化这种现象学的复兴来思考他的拟像(simulacra)概念。现象是某种世界的表象，但拟像却是其自身的表象，不存在位于它们后面的起源或者基础。德勒兹引用了大量哲学家的著作，一直回溯到柏拉图，但他自己的生成“工程”和“拟像”可以被看作是一种激进的现象学批评。现象学坚持认为我们应该以其变动不居的表象来考察世界，而不是使用固定的概念或逻辑的方法。德勒兹的天才之处在于他将这种表象的概念(形象或拟像)置于它的传统哲学谱系之外。德勒兹坚持说，假如我们要真正地不受判断或前设的影响来接受世界的表象，我们就不应将表象诉诸某种世界的表象，因为在世界这里除了表象的“沼泽”之外别无他物—既不存在经验心灵的基础也不存在主体。拟像是没有背景或基础的表象或形象。德勒兹认为所有生命都通过形象来创造和表达自身，而不止是人类心灵才这样。即使最小的有机体也是一个仿真的事件，或互动的表象。细胞通过图像综合而得以变化，而不是将光作为某物的形象来“感知”。细胞和光之间的关系是一种没有任何潜在的或更“真实”的基础的互动表象。德勒兹甚至考虑了非人的表象与机器和镜头的感知。实际上，德勒兹思想中最重要的事件之一就是现代电影的演进，在这里影像从人类之眼和组织化的视野与叙事中解放了出来。他认为，电影有权力通过非人的观看和给予我们的多样化的“观看”，这样一种全新的方式进行思考。
为什么是德勒兹？
7