四是《资本论》的理论归旨。马克思剖析资本及资本的逻辑，论证共产主义的必要性和可能性，其根本宗旨仍在于人，在于“人的全面发展”。表面看来，《资本论》探讨的是商品生产、商品流通和总过程的各种形式，探讨的是物质、利益、财富、阶级和所有制等问题，但贯穿这些方面的价值归旨是“现实的个人”的处境及其未来，是“实践的人和人的实践”，是“人与人的关系”。即如时间，我们一直把它看作是世界的存在方式，是一种可以度量的、匀速流逝的、物理状态的间隔。然而在《资本论》看来，哲学意义上的时间与自然时间是有区别的，它离不开人、人的活动和人的感受，衡量这一层面时间的不是物理的尺度，而是社会的尺度、资本的尺度、人的尺度，时间成为人类发展的空间。用马克思的话说，“时间实际上是人的积极存在，它不仅是人的生命的尺度，而且是人的发展的空间”①。马克思对时间的创造性的理解表明《资本论》思想具有非常重要的思想史地位和当代意义。
一方面，《资本论》把对资本的批判推向了那个时代的顶峰，但在其身后，资本世界又出现了新的变化和发展，人们也就一直没有停止对其的分析和批判。作为马克思战友的恩格斯，作为他们的学生的倍倍尔、李卜克内西以及伯恩斯坦、考茨基，作为“西方马克思主义”第一代的卢卡奇、柯尔施、葛兰西等人，都做了程度不同的思考和反思。到二十世纪五六十年代，法兰克福学派更把对于资本的批判发展为一种完善的社会批判理论形态，诸如霍克海默对工具理性的批判，阿多诺对于资本主义文化基础同一性哲学的批判，马尔库塞和弗洛姆从“性压抑”(弗洛伊德主义的)对现代社会的揭露，哈贝马斯对“资本主义合法化危机”的批判，霍耐特“为认同而斗争”的理论，等等。而属于“存在主义的马克思主义”谱系的列斐伏尔的日常生活批判理论，梅洛-庞蒂对马克思主义的存在主义式的理解，萨特用存在主义对马克思主义的补充；“结构主义和后结构主义”形态中阿尔都塞对于《资本论》的新的理解，巴里巴尔对于结构主义的马克思主义的辩护，普兰查斯对阶级斗争理论的再研究，鲍德里亚对于消费社会的研究和批判；“分析的马克思主义”形态中柯亨对历史唯物主义基本概念的分析，威廉·肖对马克思的历史理论的阐述，罗默对社会阶级和剥削的分析，埃尔斯特对马克思思想的重新理解；属于“后现代主义”形态的德里达关于“马克思的幽灵”不散的提醒，詹明信的马克思主义文化理论研究，德勒兹对于资本主义“精神分裂”的批判，拉克劳和默菲对于意识形态的研究；等等。这些资本批判既承接了《资本论》的批判锋芒，又注意到资本本身在二十世纪的调整、转型和变异。只有置于这样一个理论和思想史的序列中，才能看出后来的资本批判与马克思之间的复杂关系，即它们超越了还是没有超越《资本论》，怎么超越的，超越到什么程度。
综论
① 马克思.1861—1863年经济学手稿//马克思恩格斯全集：第47卷.北京：人民出版社，1979：532.
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