行动中的感知，面对一个这般设计的感官，即作为一种感性，它具有象征和技术的特性，对它的感知将形成能意灵魂的特征，因为这样一种感知绝不是一种简单的接受：它总是而且已经是一种生产，这生产是个返还物。当我感觉某物时，我以这样或那样的方式表现它，迟早我会让另一个人对它有感觉—只要我还在以能意的方式在感觉着它。因此，音乐会、电影院和剧场的出口就成了充满评说的场所，至少充满了闲谈：接受到的激动以迫切方式召唤着语言化：评判，若要形成，就想尽快地登上象征化的舞台，常常自行凝结成团体的意见，成为仓促的评判。
能意的感觉是个赠予和回赠的循环，而且因其时间的长久而更具轰动性（sensationnel)。接受所采集的赠予的回赠，它是这种感性在社会中所生产的感官。只有这个完整的循环具有能意的性质，也就是说，这个循环是灵魂面向行动的过渡，而且灵魂处于能意运动性的专有可能性中这种生产可能需要更长的时间，比最初的接受事实所需要的时间更长，因为我只能真实地、以确实方式感觉到我能够返还为感性的东西。可是这也就意味着，整个的美学事实将设立一种美学角色的多样性，使得只有当接受事实成为这些角色之间的关系时，这个作为面向行动的过渡才是真正发生了的事实。
然而，能意灵魂也完全可以只停留于潜在状态，在这种情况下，它可以不显示为有能力给感觉物返还感性，也就是说将其载入某个感官的视野。于是它并不参与集体的个体化，这就意味着它自身并不自行个体化。它在忍受痛苦。艺术作品，因为倾向于引发一种感性的能意体验，便成为能意个体化的若干张量，而能意个体化也只有这样才具有社会性：艺术作品将帮助能意灵魂过渡到行动。
象征的贫困2：感性的灾难
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