在提出了剩余价值理论之后，马克思开始意识到价值本身不应当是研究的前提，而应当是被批判的对象。货币是价值的现实化身，要消除个体对货币的追求并扬弃以货币为中介的社会关系，就必须要先说明资产阶级社会中的货币为何能够统治人。作为一般等价物，货币不仅可以购买物品，而且还可以购买劳动；相应地，似乎不仅商品具有价值，而且劳动本身看起来也有可以用货币来衡量的价值。价值本身只不过是个体相互交换时产生的一种观念，但在资产阶级社会中，价值却表现为各种东西普遍拥有的一种抽象性质，货币也因此拥有了交换一切东西的能力。马克思指出，经济学上的价值概念只能是资产阶级社会的产物，“价值这个经济学概念在古代人那里没有出现过。……价值概念泄露了资本的秘密”；在前资本主义社会中，价值只是为了“揭露欺诈行为”而设定的道德和法律概念；只有在资产阶级社会的条件下，价值才成为理论研究的对象，“价值概念完全属于现代经济学，因为它是资本本身的和以资本为基础的生产的最抽象的表现”①。
为了完成对价值的批判性分析，马克思在1858年初转向了对“价值”的纯形式研究，并通过“资本一般”理论完成了对“价值”范畴的考察。从研究过程本身来看，这一转变并不突兀，“要知道什么是剩余价值，他就必须知道什么是价值”②。然而从理论成果和逻辑细节上来看，这次转变对于马克思经济学研究进程具有革命性的意义。正是由于抽象出了“价值”概念，马克思才找到了自己与英国政治经济学的真正差别：英国政治经济学以价值的存在作为研究前提，而马克思批判的正是这个作为研究前提的“价值”。
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“资本一般”与政治经济学批判
①马克思恩格斯全集：第31卷.2版.北京：人民出版社，1998：180.
②马克思恩格斯文集：第6卷.北京：人民出版社，2009：21.
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