哈贝马斯误解了马克思，因为他没有看到马克思对人类活动从人类学和历史学两个方面都给予了关注。在物种存在和感性存在的概念中，马克思把人类设想为生产和交往的存在物。在这样的条件下，他使用了物种存在和感性存在的概念。物种存在是一种经济生产(即工作)存在：“因此，正是在改造对象世界中，人才真正地证明自己是类存在物。这种生产是人的能动的类生活，通过这种生产，自然界才表现为他的作品和他的现实”(Marx，1844，77；译者注：《1844年经济学哲学手稿》，人民出版社2000年版，第58页)。感性存在是在其他事物谈话(speaking）和交往中的存在：“思维本身的要素，思想的生命表现的要素，即语言，是感性的自然界。自然界的社会的现实和人的自然科学或关于人的自然科学，是一个说法”(Marx，1844，111；译者注：《1844年经济学哲学手稿》，人民出版社2000年版，第90页)。人类说和听两种感官的相互作用使得交流成为可能。如马克思所指出的，这些感官从来不可能是割裂的存在，只存在于社会关系之中。“因为他(人类)自身的感官首先是通过另一个人而存在的，就像人类对自身的感觉一样”(同上)。“语言本身是一定共同体的产物，同样从另一个方面说，语言本身就是这个共同体的存在”(Marx，1857/1858b，490；译者注：《马克思恩格斯全集》第30卷，人民出版社1995年版，第482页)。“语言是一种实践的、既为别人存在并仅仅因此也为我自己存在的、现实的意识。语言也和意识一样，只是由于需要，由于和他人交往的迫切需要才产生的”(Marx and Engels 1845/1846，49；译者注：《马克思恩格斯全集》第3卷，人民出版社1960年版，第34页)。对于马克思来说，人类不一定是工具性的存在，因为他一方面强调了感官、言语和交往的维度；另一方面也指出，工作并不总是、也不一定是实现目标的必然和工具。在共产主义社会，工作成为一种超越必然性和工具性的自由活动。
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数字劳动与卡尔·马克思
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