普伦斯基，他的影响也可以在电子生物学的“关于”宣传中看到：“我们生活在一个电子人社会。科技已经渗透到我们生活中最基本的方面：社会组织、身体，甚至我们的自我概念。这个博客记录了我们新的增强现实。”“我们”这个未定义但模糊的世代界限，加上宣传语对“新”的关注，表明普伦斯基的模型是增强现实论证的前提。
普伦斯基的“本地人对移民”模式本身就受到了广泛的批评，尽管从后殖民的角度来看还不够(见贝恩和罗斯)。一个杰出的例外是韦恩·巴里(Wayne Barry)，他写道：“‘数字原住民’、‘数字移民’、数字野蛮人’、技术移民’、数字殖民者’和数字难民’的整个词汇在本质上是帝国主义的，在倾向上是种族主义的。普伦斯基的模型赋予数字原住民高于移民的特权，再现了返祖仇外的民族主义话语，并挪用了“原住民”一词来描述主要不是原住民，而是定居者及其后裔的互联网用户，他们享有广泛的宽带接入。相比之下，大约一半的第一民族家庭和学校有互联网接入(酋长教育大会2012年)，只有17%的第一民族社区有宽带(加拿大学习委员会2010年)。
2001年对“加拿大的数字鸿沟”所作的分析仍然非常有意义：“地理或社会隔离、高成本和缺乏基础设施造成了第一民族人民和其他加拿大人之间的“数字鸿沟’。为有利可图的城市市场而设计的数字网络和内容，可能会满足土著对教育和信息的需求，但尚未完全扩展到偏远社区”(Bredin,2001:191)。对于加拿大的土著社区来说，由系统性联邦资金不足(Fontaine,2013)造成的极端贫困使更基本的健康和环境需求更加紧迫:寒冷、霉菌、过度拥挤和污水烟雾暴露等问题在保留地学校不是例外，而是常态—一就像空的图书馆书架一样(Opikokew,2013)。后殖民加拿大的这些事实使得“数字原住民和移民”模式与最近“定居者”对#IdleNoMore的反应明显带有种族主义色彩一样令人难堪。在这种背景下，增强现实论证中对政治经济批判的明显遗漏，成为其在帝国主义白人至上主义资本主义父权主体性基础上的一个明显症状。与德里达所说的“白人神话”(1974:5)相一致，增强现实理论将这种特殊的、享有特权的主体性普遍化并自然化为意识形态规范——“普通”用户——不仅在其支持者自己的同一性形成中(白人、男性，以及亨里奇等人2009年的“怪异”)
Mark A. McCutcheon
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10.15215/aupress/9781771991292.01