兴
同样类型的一个误解搞混了胡塞尔的“本质”观念。胡塞尔说，任何还原在是先验的之同时，必然是本质的。这意味着，如果不中止与这一关于世界的论题的合而为一、与这一规定着我们对世界的兴趣的合而为一，如果没有从我们为了使世界本身作为场景显现而进行的介入退回，如果没有从我们的实存之事实过渡到我们的实存之本性、从此在(Dasein)过渡到本质(Wesen)，我们就不能够让我们的世界知觉接受哲学的目光。但是，非常清楚的是，本质在此不是目的，它是一种手段；我们在世界之中的实际介入恰恰是应该获得理解、应该被导向概念的东西，而且将调动我们的全部概念规定。有必要经由各种本质并不意味着哲学把它们视为对象，相反，这意味着我的实存是如此紧密地被卷入到世界之中，以致它无法像它被投入到世界之际那样认识自己；意味着它需要理想性的场域来认识和克服其人为性。正如我们所知道的，维也纳学派最终承认：我们只能与各种含义保持关系。例如“意识”对于维也纳学派来说并不是我们所是的这件事本身。这是一种迟来而复杂的、只有带着谨慎并且在说明了该词在语义演变进程中有助于确定它的大量含义之后才能使用的含义。这种逻辑实证主义与胡塞尔的思想正好相反。不管最终把作为语言之获得的意识这个词和这个概念交付给我们的那些意义变动可能是怎么样的，我们都有一种通达它所指称的东西的直接手段，我们都有关于我们自身、关于我们所是的意识的经验；正是依据这一经验，语言的全部意义得以测度，而且正是这一经验使得语言恰好要对我们说点什么。“重要的在于把仍然缄默的……经验导向关于其固有的意义的纯粹表达。”①胡塞尔所说的那些本质必定与自身一起把经验的全部生动关系带回来，就像渔网从大海深处捕回那些颤动的鱼和海藻一样。因此不应该附和华尔②说“胡塞尔把本质从实存中分离出来”。被分离出来的本质是语言的本质。使本质在一种分离中实存(这真正说来只不过是表面的)是语言的功能，因为经由语言，本质仍然取决于意识的前述谓的生命。在原本意识的沉默中，我们看到显现出来的不仅有词要说出的东西，而且还有事物要说出的东西，即初始含义的核心——那些命名和表达的行为围绕这一核心而组织起来。
前言
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