我们这些哲学家多年来已经习惯于对这种偏见睁一只眼闭一只眼。习惯于批评“初稿”、本源、生活，这也是对行为、纯粹当前以及现在的批评…同时告诉人们我们随时随地都与区别/推延(différer)有关。这种批评叫作“文字学”，同时它强调的是一切都是被记录的、“被写下”的—在德里达给予书写的意义上说。或者，借用德勒兹的路子，没有不预设重复的区别。一种区别/推延的本体论必然包括了承认记录总是已经在那，承认事后修复的预-记录以及对在场的哀悼。
一切声音(voix，vox)，如果说自圣经以来，它就是事件的纯粹当前所具之名，它通过被录音、被现象化、被构成和被形式化而传递至我们，这仅仅存在于各种时空场所的组织里，存在于“各种感性的形式”里，这儿和那儿，尚未和已经不再，等等。更别提被预先-记录在声音言说的“语言”里的各种含义。
柏拉图在书写的普通意义上写就了他的所有对话录。不过一件语言作品就算处于未被书写的状态中，它也不会不被记录在颂赞者和说书人的口头传统里。这个传统带有同样多的技术，虽然它不同于拼写。书写观念的普遍化不允许把行为与对行为的保留、生与死、作品与对作品的保存、天才与技术分离开来。贝尔纳·斯蒂格勒在国际哲学学院所进行的研究是与所谓的文化相关的所谓的新兴技术，在这项研究里他从另一个方向来看待对敌视存档偏见的批评。如果没有受到一种技术的支持，就没有文化，甚至所谓的古代文化，因为文化一直就是传承（文化通过传统、学校或者媒体而运作)，而且传承要求记录。一件事物是文化的，因为它被展示了，也就是说被记录或者“被书写”了。相反，斯蒂格勒可以证明:一切技术，作为记录，都是回想，或者保存，而远不是一种为了保证自发作品的传承和保存而额外应用于这些作品的方法。当然啦，他不是想要由此混淆各种技术。但是至少，他要求:新型技术，或者“新兴技术”不再——如同它们通常所是的那样——被视为新的应用于在其本质上不可改变的作品上的方法。
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保存与颜色
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