无论碰到什么困难，庖丁都缓缓动刀，找准关键位置下手。
提问者文惠王听后说道：“吾闻庖丁之言，得养生焉。”的确，这个故事就在《养生主》一节中。而且，这个故事的核心并非技术问题，而是“养生”问题。假如说这个故事包含了某种“技术”概念，那就是一个摆脱了技术物的概念。虽然技术物并非无足轻重，但通过完善工具或技巧并不能达到技术的完善，相反必须依靠道来达成。当依照工具理性来使用刀具，例如发挥它砍和切的功能时，那么刀只表现了它的存在的较低层面。然而当刀受道的引导，它就被“剥除”了铁匠施加给它的功能限定，从而变得完美。每个工具都服从于技术的、社会的限定，被赋予专门功能—比如厨刀的技术限定是刀刃锋利，社会限定是用于烹饪。“剥除”的意思是，庖丁不利用那些有目的地内置于刀的特性—锋利的特性用于切或砍—而是赋予它一种新的用途，从而彻底实现它的潜能（锋利）。庖丁的刀从不切到肉，更不会直接撞击骨头。相反，它寻找空隙进入。所以这把刀完成了屠宰任务，却不伤及自身，不会变钝，不需更换，从而它完满地把自身实现为一把刀。
所以养生的知识由两部分构成：理解生命的一般原则，同时解除功能限定。这就是中国技术思想的最高原则之一。然而我们还要留意，道不仅是存在的原则，还是存在（to be）的自由。在这个关于道的特殊概念里，道也可能无法引导技术趋向完善，道甚至可能被技术扰乱而堕落。我们在《庄子·天下篇》中的一个故事里看到了这种隐忧，子贡（与孔子的一位从商的学生同名）遇到一个徒手打水浇地的老者。看到老者“力甚多而见功寡”，子贡说道：
“有械于此，一日浸百畦，用力甚寡而见功多，夫子不欲乎？”为圃者卬而视之曰：“奈何？”曰：“凿木为机，后重前轻，挈水若抽，数如泆汤，其名为槔。”为圃者忿然作色而笑曰：“吾闻之吾师，有机械者必有机事，有机事者必有机心。机心存于胸中，则纯白不备；纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载也。吾非不知，羞而不为也。” 子贡瞒然惭，俯而不对。有间，为圃者曰：“子奚为者邪？”曰：“孔丘之徒也。”<sup>186</sup>
此段描述了一场孔子学生与庄子学生的戏剧性邂逅，从中可以读出对孔子的嘲笑，孔子忙于政务，似乎正是那个“纯白不备”的人。机器在此处被视为诡计，误导“纯白”偏向繁复的那些设备势必破坏某种生活形式。机器要求一种推理形式，会使得道偏离自身的纯粹形式，从而导致焦虑。机心通常英译作“machine heart”，这种译法值得商榷，译作“calculative mind”（计算的思维）更准确。老者申明他知道有那种机器，他的老师也知道，但他们都耻于使用它，拒绝使用它。通过这个故事，庄子提出人应该避免发展出对生命的推理，否则会迷失道路，进而丧失自由。如果人总是像机器一样思考，人就会发展出机械式的推理。
总结这一小节，我们必须承认《斐德罗篇》里有两个段落与《庄子》中这两个故事十分类似，但同时又有重要差异。柏拉图提到了一种好比庖丁解牛的技艺：苏格拉底用两段发言反驳了吕西亚斯的观点“接受不爱你的人比接受爱你的人更好”<sup>187</sup>，之后苏格拉底评价了修辞技艺。他对斐德罗解释说，“系统的技艺”有两种形式：
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论中国的技术问题—宇宙技术初论
第一部分 追寻一种中国技术思想
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186 庄子，《庄子全集》，第90–91页。
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