综上所述，儒家认为器在某种形式设置下有其用途，但这些用途只能为了维持道德，维持天的秩序和培养伟大的人格；相反，道家认为器没有这种重要作用，因为可以通过自然而达到道，道是形而上的，因为它无形。此处的形而上或被理解为非技术的、非几何学的。在儒家里即便有一些形式化的秩序，它们的存在也是为了维系至高的、无形（或“形而上”）的道。这种无形的东西是天和自然，正是这种无形拥有最高的自由。应该说，儒家与道家以不同的方式追寻道，所以他们并非对立而是互补。牟宗三建议我们把道家视为“实践的存有论”，把儒家视为“道德形而上学”，<sup>204</sup> 即儒家处理的是关于“什么”的问题（什么是圣、智、仁、义？），而道家处理的是“如何”得到的问题。<sup>205</sup> 道家拒绝机械式推理是为了拒绝计算式的思考，从而保持内在精神的自由。可以说他们拒绝一切效率，准备着迎接一种开放—表面上，海德格尔后期所说的泰然任之和《庄子》很有共鸣，这也解释了为何自从海德格尔肯定泰然任之是现代科技的可能的出路之后，他对科技的批评在中国学者里反响强烈。
这正是道的两重性：一方面它代表因循自然而达到技术完善，另一方面它也被理解为精神对技术的抵抗，技术总是可能污染精神。在此，海德格尔的真理概念作为解蔽或无蔽状态（Unverborgenheit），一种通向开放的入口，似乎和道非常接近。
然而，我们接下来会看到，它们有根本差异。这个根本差异也正是我们必须构想不同的技术历史的理由之一。
§10.3 斯多葛派与道家宇宙技术之比较
目前，我们已经尝试描绘了中国思想中的宇宙技术。我们已经把它和希腊的技艺概念作比较，其中一部分是通过海德格尔的著作比较。说海德格尔根本上在寻找一种宇宙技术会引发很多争议，但physis和存在（sein）的问题的确关系到人类与宇宙的深刻关联。对某些读者来说，我所描绘的在儒家和道家传统中的宇宙技术似乎和亚里士多德之后的希腊化时期的哲学类似。斯多葛学派的依照自然而生活的教义与道家对自然的渴望之间尤其亲和（如前文指出的，海德格尔对斯多葛学派始终缄口不言，即便斯多葛的宇宙论似乎更接近爱奥尼亚式的而非亚里士多德式的）。<sup>206</sup> 但其中也有一定的差异，我们将在后文中尝试简要说明。但我并非只是罗列这些差异，我希望重申导论中所发展的宇宙技术这一概念，它以技术为媒介，调和宇宙与道德的关系。我还要说明我们如何在斯多葛学派中辨识出这种宇宙技术。
仔细阅读斯多葛派著作，我们就能看到理性（rationality）在思想中的意义。理性在道家那里是被贬低的。斯多葛派的宇宙技术和道家的宇宙技术都提出我们依照“自然”（分别指physis和自然）
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论中国的技术问题—宇宙技术初论
第一部分 追寻一种中国技术思想
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204 牟宗三：《中国哲学十九讲》，上海：上海古籍出版社，2005年，第74页。
205 同上，第106页；于连也指出了这一点，例如“无为”不仅是一项道家的原则，也是智性传统中共有的，参看于连的《过程与创造》（<sub>p</sub>rocèsoucréation），第41页。
206 卡恩，《阿那克西曼德和希腊宇宙论的起源》，第203页。卡恩进一步指出（210）4世纪下半叶，亚里士多德否认宇宙演化论是有解释效用的科学学科。