还是从卢卡奇自己的原文来解读其物化思想：
商品结构的本质已被多次强调指出过。它的基础是，人与人之间的关系获得物的性质，并从而获得一种“幽灵般的对象性”，这种对象性以其严格的、仿佛十全十美和合理的自律性掩盖着它的基本本质、即人与人之间关系的所有痕迹。①
这是卢卡奇第一次对“物化”问题的描述。在这个描述中，最重要的评价是“人与人之间的关系获得物的性质”。卢卡奇在这里用了一个词“幽灵般的对象性”(gespenstigeGegenständlichkeit)，这里的“对象性”一词，基本上就是马克思在《关于费尔巴哈的提纲》中使用的“对象性的”(gegenstāndliche)一词的名词化。那么，为什么卢卡奇使用“幽灵般的”这个说法呢？显然，卢卡奇关注的问题与早期马克思关注的问题有一点区别：马克思关注的是作为对象化劳动产品的丧失，由于产品被资本家所占有，由于不平等的社会关系，让对象化劳动无法完成生命的循环，从而沦为异化劳动—一种与自己相疏离（ent-fremden)，无法完成生命的辩证运动的劳动。所以，马克思批判的对象是这种“疏离的”（fremd)对象化产品，一种永远不能回归自身生命的产品，而不是对象化(Vergegenständlichung)。显然，卢卡奇的物化批判的锋芒指向的不是马克思的由于市民社会的雇佣劳动关系而导致的产品的疏离，而是对象化，即被黑格尔和马克思同时视为自我意识和生命运动的不可或缺环节的对象化过程。在卢卡奇看来，人与人的关系一旦表征为物的关系，用物的形式来中介人与人的关系，已经意味着人的生命的丧失；当生命被凝结在外在于我们自身的物之中的时候，我们已经被物化于一种僵死的“幽灵般的对象性”之中了。于是，我们从卢卡奇的物化中看到了另一幅景象：木匠的那种欣喜地凝视着自己制作的木桌—即对象化的产品—的感受不复存在了；人一旦物化为某种对象，灵魂即为物体冷冰冰的外壳所禁锢，人就不能继续在其中轻盈地游荡，而如同被锁定在马克斯·韦伯意义上的铁笼里，这是理性的囚笼，也是现代资本主义机械化大生产的囚笼，更是科层体制所制造的、看不见的庞大装置的囚笼。
一般数据、虚体与数字资本
①[匈]卢卡奇：《历史与阶级意识》，杜章智等译，商务印书馆1992年版，第143—144页。
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