- 卢卡奇的物化批判的核心并不是具体的物，而是成为人与自然以及人与人之间关系的中介的抽象物。在商品社会环境下，这种抽象物最典型的代表就是货币，而商品拜物教和货币拜物教的根基都是这种抽象物成为凌驾于一切人与自然、人与人之间的关系之上的统治性的力量。无论是后来的德波的景观批判还是鲍德里亚的符号批判，以及新近的阿甘本的装置批判，其实都是基于同一个逻辑，即某种抽象物（商品、货币、景观、符号、装置等）成为统治，成为凌驾于一切关系之上的主宰性力量。这样，对于卢卡奇等人来说，主要的问题不是通过阶级斗争推翻某个阶级的霸权和统治，而是反抗这样一个看不见的抽象的建构和机制，让整个巨大的物的机器停止运转；唯有在这个巨大机制不再起作用、失效的那一刻，救赎的弥赛亚才会降临，人类才能返回到那个已经被忘却的曾经的故土。在这个意义上，我们可以将这种批判路径称为生产力批判。
这是两条不同的异化批判路径：前者的革命性需要是改变现有的资本主义生产前提下的社会关系，将不平等的关系改造为平等而具有共同体精神的社会形式，即共产主义社会。而后者将挞伐的对象指向了现代性本身，认为造成当代精神悲剧、灵韵丧失的根源在于现代性机制；这个机制在冷冰冰的计算理性的前提下，将所有人和物都放在一个共同的平台上来衡量，使得以往具有独特性（singularity）的生命和物质丧失了，每一个生命、每一个物体都成为被抽象的物（货币、景观、符号、装置等）所中介的丧失了灵魂的存在。在他们诗性的语言中，人类的灵魂要么成为被桎梏在物的枷锁之下的亡灵，要么成为在现代性尺度之外游荡和徘徊的游魂。而这种异化批判的策略，显然会将锋芒指向现代技术和计量化体系，而他们所认为的解放路径，是从这种机器和技术的藩篱下撤离，回到属于灵魂自己的迦南之地。
第六章 数字异化
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