然而，在今天，一切都发生了变化。的确，在20世纪五六十年代的法国，我们与世界的关系的确是身体性的。那时候，萨特用自己的身体在花神咖啡馆里等待着皮耶尔；而1968年的学生，也正是用自己的身体抵抗着资本主义的权力和暴政。波伏娃、伊利格雷(Irigaray)、西苏（Cixous）等人正是以女性的身体抵抗着父权制的侵袭，而德勒兹和加塔利也用肉身的生命流动体现着块茎式的游牧精神。问题是，我们今天还是这样吗？在存在主义那里，我与你的意义，就是在街头或咖啡馆里的身体性邂逅。然而，今天这种邂逅已经让位于在智能平台上的交互运动。想象一下吧，见面时没有太多话语的一对恋人，相反会对在微信上互发的表情莞尔一笑。人们完全不认识住在隔壁的室友，即便他的身体天天出现在我们眼前，相反，我们对一个在网游中并肩作战的队友相契相知，即便他的身体与我间隔千里之外。在数字时代的背景下，我们似乎可以问：我们与世界、我们与他人的关系是否仍然是通过身体构建起来的？当然，在今天，梅洛-庞蒂式的身体式的世界和意义的构建并没有消失，甚至仍然还是构成我们世界的一个十分重要的部分。但是问题在于，通过身体来构成我们与世界的关系，构成意指关系和世界的意义，构成我们与他人的交往，已经不是唯一的途径，因为我们多了一种构成关系的途径：虚体。
虚体是相对于身体而提出的概念。在一定程度上，虚体并不代表着对身体的直接模仿。实际上，虚体的存在是通过计算机算法生产出来的数据包。在面向对象的编程（object-orientedprogramming）中，每一个对象实际上通过符号语言创立了一个包含状态、行为、标识的集合。这样，在赛博空间或互联网中存在的个体，并不是身体，而是这样由数据和算法组成集合的对象；我们不是以身体参与到网络空间当中，我们只有通过一个数字化的中介才能作为这个空间的存在物在其中存在，而通过这样的算法形成的数据包就是虚体。虚体带来的问题在于，我们并不是直接参与到网络的活动和交往空间中。无论是微信、支付宝甚至我们常用的美团、滴滴、优酷等，都需要我们首先将自己还原成一个数据化的身份，才能登录到对应的App软件或空间当中；如果不创建一个虚体化的身份，我们便无法在赛博空间中产生任何行为和关系。
第五章 虚体
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