在资本主义生产方式组织和生产着个人的时代背景下，马克思认为应首先探究这个生产方式本身，考察现实的个人所进行的物质生产是如何被组织和运作的。19世纪资产阶级社会中的个人，虽然理论上还享有自由权、平等权、财产权和人身安全权等，但是他实际上却成为由商品、货币和资本所产生的运动形态的承担者。与其将与现实毫无关联的“自然人”当作政治经济学研究的出发点，不如把规定着生产一般的社会关系的具体形态作为起点。
(二)生产一般与生产特殊的关系
马克思理解的“生产一般”包含着两个相互关联的内涵：（1）生产的一切时代具有一个共同规定或共同标志，即个人对自然的占有，也就是物质资料的生产；(2）任何物质资料的生产即社会个人的生产，都是在一定的社会形式中进行的，是特定历史条件下的产物。①上述理解与资产阶级政治经济学家在概念上的神秘化做法将生产一般解释为不存在或依附于现实的任何社会形式中的抽象范畴，是截然相反的。马克思承认生产一般作为抽象范畴的属性，反对资产阶级政治经济学家仅将这一结论当作前提，且不断做同义反复式论证的做法。只要将生产一般的共同规定或共同点提炼并固定下来，就能使它真正成为一个合理的抽象，并以此为基础来在思维中重建现实。
政治经济学批判的逻辑建构
①“说到生产，总是指在一定社会发展阶段上的生产社会个人的生产。因而，好像只要一说到生产，我们或者就要把历史发展过程在它的各个阶段上一一加以研究，或者一开始就要声明，我们指的是某个一定的历史时代，例如，是现代资产阶级生产这种生产事实上是我们研究的本题。”(马克思。《政治经济学批判》导言//马克思恩格斯文集：第8卷.北京：人民出版社，2009：6-9.)
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