在上述要点中，马克思重点考察了物质生产和精神生产的关系，并且注意到了艺术发展的不平衡性。秉承艺术是特殊生产形式的思路①，他强调艺术发展与社会一般发展是不成比例的或有矛盾的。即使在艺术自身领域内，不同的艺术形式与艺术发达程度不相符合，某些具有重大意义的艺术形式只有在艺术发展的不发达阶段上才是可能的。这样看来，艺术发展与社会一般发展的矛盾问题，不是一般性的，而是带有特殊性。只要将一定的艺术形式同它所处的社会形式，特别是社会物质条件结合起来考察，就不难理解上述矛盾问题了。以古希腊艺术和现代社会的关系为例。希腊神话是古希腊艺术的前提，前者同其他任何神话一样，都是借助想象来征服和支配自然，把自然的力量形象化，也就是自然和社会形式本身的“不自觉”表现。随着现代社会中人们对自然的理性思考，并取得对自然力的实际支配，希腊神话就没有了存在的理由，古希腊艺术因失去素材而无法再现。
结合社会物质条件来考察一定的艺术形式，固然能解释一般的精神生产的不平衡性问题。可它终究无法解释古希腊艺术和史诗何以仍然给人们带来相当高的精神享受，乃至在某些方面成为永恒的经典。如果我们将现代社会比喻为成人，将古代社会比喻为儿童，就能形象地解释这个问题。我们知道，成人不能再变回儿童，否则就会显得稚气。尽管如此，儿童的天真确实能使成人愉悦，这是无可否认的事实。成人更应该努力在更高层面上再现儿童般的真实。人类历史中的每一个时代也是如此，它固有的性格即纯粹性和真实性正活跃在儿童的天性中。“正常的儿童”，即人类童年时代的最完美时期，难道不应该作为永不复返的阶段而显示出永恒的魅力吗?在马克思看来，古希腊人就是“正常的儿童”，其他古代民族大多是“粗野的儿童”和“早熟的儿童”。古希腊艺术的魅力和它所处的不发达社会形式并不矛盾，相反，它是这个社会形式的结果。正是产生它且它只能在此产生的那些未成熟社会条件永不复返，古希腊艺术才成为一种规范和高不可及的范本。
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政治经济学批判的逻辑建构
①“宗教、家庭、国家、法、道德、科学、艺术等等，都不过是生产的一些特殊的方式，并且受生产的普遍规律的支配。”(马克思.1844年经济学哲学手稿//马克思恩格斯文集：第1卷，北京：人民出版社，2009：186.）“思想、观念、意识的生产最初是直接与人们的物质活动，与人们的物质交往，与现实生活的语言交织在一起的。人们的想象、思维、精神交往在这里还是人们物质行动的直接产物。”(马克思，恩格斯.德意志意识形态//马克思恩格斯文集：第1卷.北京：人民出版社，2009：524.）
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