进入新教职业伦理的悖论当中。作为专家的宗教信念，这种伦理放弃了爱的普遍主义，认为世界上的所作所为都是为了合理地服从上帝的积极意志（上帝的意志究其根本而言虽然无法理解，但偶尔也是可以认识的）和明确自己所得到的恩宠，进而把充满创造性和堕落性的经济世界接受下来，认为它正是上帝所愿意看到的，也为履行使命提供了物质保障。说到底，这实际上已经放弃了救赎，而救赎是人所追求的目标，也是每个人都能达到的目标。这样做仅仅是为了无边而特殊的恩宠。一种严格意义上的“救赎宗教”事实上已不再主张非博爱。 144
更加值得注意的是，禁欲主义的职业伦理以自我为中心，并且加入到了资本主义经济与博爱为敌的行动当中，这种职业伦理从恩宠特殊论的角度倒退到了通过交往建立起来的博爱伦理已经达到的水平之上，而这种恩宠特殊论的倒退几乎没有表现出来。尽管如此，韦伯在理论上并没有充分发挥这个观点。我们如果追溯一下韦伯对于新教伦理在资本主义发展过程中的命运的分析，就会更加觉得这一点不可思议。
新教职业伦理满足了目的理性行为动机在社会劳动领域发生的必要条件。但是，它从价值理性的角度来明确目的理性的行为取向，仅仅满足了资本主义社会的起始条件。它揭开了资本主义的序幕，但无法为资本主义提供稳定的条件。韦伯认为，在相当长的时间范围内，目的行为亚系统构成了新教伦理的一种破坏性的环境，而且，新教伦理在发展过程中越是合乎资本主义增长和国家权力再生产的认知一工具性规律，它就越是构成一种破坏性的环境。信念伦理的道德一实践合理性在它得以发生的社会当中是无法获得制度化的。长期看来，它将被一种功利主义所取代，这种功利主义得益于经验主义对道德的重新阐释，或者说，得益于经验主义从伪道德的角度对目的合理性的夸扬，因此与道德价值领域之间不再存在某种内在联系。韦伯如何解释这种社会合理化的自我解构模式呢?新教伦理已经抛弃了潜在的博爱。因此，看来只有把它置于救赎宗教语境当中，而这个语境又使它与现代生活条件发生了抵牾。
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交往行为理论（第一卷）