个人主义是资产阶级自由主义理论和实践的核心内容，它认为，社会的进步在于自由市场上不同利益之间自发的互动。个体作为一种社会存在要想捍卫自己，就必须在追逐自己的长期利益的同时，放弃瞬间和直接的享乐。基督教的禁欲原则造就的个体禀性因此而得到了加强。19
霍克海默满足于自己的归纳，以此他可以强调“个体没落”的趋势。为了证明这种趋势，他又一次继承了韦伯的观点，把不断增强的官僚化作为论据，所谓不断增强的官僚化，就是指经济和国家当中占据统治地位的组织形式越来越复杂。阿多诺所说的“受到控制的世界”(verwalteteWelt)和韦伯的“铁屋”(stahlhartes Gehäuse)观念具有异曲同工之妙。目的理性行为亚系统与韦伯根据新教伦理所探讨的基础分离了开来，对于这些基础，霍克海默也从个体主义社会特征的角度作过描述。可是，他们两位所坚持的“自由丧失”各自究竟具有什么意义呢？
韦伯用行为理论概念来把握自由丧失问题。实践理性体现在方法论意义上的生活方式当中，并且把目的理性和价值理性联系了起来：目的理性行为受到个体的道德判断和自主意志的控制，而个体又受制于一定的原则，也就是说，个体行为合乎一定的价值理性。但是，从经济部门和管理部门官僚化的角度来看，行为的目的合理性（起码是行为后果的系统合理性）必须独立于组织成员的价值理性判断和价值理性决策。组织本身承担了对行为的控制，而主体只要把这些行为和一般的功利主义动机联系起来就可以了。主体性摆脱了道德实践理性的约束，这一点具体表现为“没有精神的专业人士”(FachmenschenohneGeist)与“没有灵魂的享乐人士”(Genussmenschenohne Herz)的两极分化。为了改变这种趋势，韦伯所能想出的主意就是让官僚机器屈从于卡里斯玛型领袖的意志：
四、从卢卡奇到阿多诺：作为物化的合理化
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