这种观点的根源在于，对于霍克海默来说，人类本性究其本质来说首先是自主的，而这种自主意味着，人能通过理性的思考选择自己生命的目标。按照霍克海默的观点，在一个被工具理性支配的文化中，对生命目标的理性思考会消失。为了在资本主义社会中消除对目的的批评，关于目的的讨论会被当作是非理性的。决定生命的目的并不需要被辩护，而仅仅需要被强大的意志所贯彻，在霍克海默看来，在一个由科学支配的世界中，关于目的的问题变成了关乎权力的问题。③如果一个社会将目的设定为收益最大化，那么它在这样的目的设定中不再能被批判了，因为在被工具理性所支配的世界之中，我们不可能用理性的方式来批判目的。
霍克海默认为，“物化”的进程是非工具理性在现代社会中失败的主要原因。④要做出某个行动或者按照金钱价值评价某物，它就必须被视作一个对象，必须被物化。如果现在文化只关注交易的过程，那么所有不能被交易的东西，就都是可疑的，进而是不现实的，因为只有在经济上可以估价的东西才是“踏实可靠”的、现实的。但是，因为生活目的既非交易产品，也不能被物化，那么在一个由工具理性统治的资本主义社会中，就不可能用理性的方式思考生活目的了。这样，工具理性的支配一方面损害了人类的自主性，另一方面也损害了人类本性之中真正的目的理性。
① Max Horkheimer, Kritik der instrumentellen Vernunft (1947), übers. von A. Schmidt, Frankfurt/M.1967, S. 39.
② MaxHorkheimer, Kritikder instrumentellen Vernunft (1947), übers. von A. Schmidt, Frankfurt/M. 1967, S.39.
③ Max Horkheimer, Kritik der instrumentellen Vernunft (1947), übers. von A. Schmidt, Frankfurt/M.1967, S.42 und 46.
④ Max Horkheimer, Kritik der instrumentellen Vernunft (1947), übers. von A. Schmidt, Frankfurt/M. 1967, S.54 f.
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什么是批判