这种主张的一个更有力的版本源于阿尔弗雷德·施密特(1971)的建议，即通过真实相互作用的历史棱镜来看待人与自然的二元论概念。施密特在这里反映了一个更广泛的学术领域，即将雇佣劳动的早期概括视为将“自然”作为有意识和有计划的人类干预对象的感知。一旦劳动与其手段分离，其与生产的关系由工资作为中介，人类与自然之间的任何抽象统一都被切断了。这意味着，资本最终会颠覆人与自然之间的等级关系，使后者不再被视为凌驾于主体之上的客体。
施密特对“思想”的历史条件的深刻洞察，如果我们把它更直接地应用于哲学史，可以进一步为我们的分析提供信息。在这种背景下，在她关于原始积累过程的性别化和种族化本质的历史中，西尔维娅·费代里奇(2004)，138-40)将笛卡尔关于纯粹精神领域和纯粹物理领域之间本体论划分的制度解读为与适合于持续压制前资本主义形式的共同体的身体的机械观点不可分割。正如费代里奇(Federici,2004)所言，理性将身体作为一个“可理解的”对象，使其服从于统一的、可预测的行动形式，即服从于资本对劳动的纪律。此外，这种精神和感官的分离与女性与再生产知识的分离以及她们作为劳动的自然再生产者的相应构成(费代里奇2004;密斯1998;Merchant 1983)。
这种对笛卡尔思想与资本主义起源的暴力历史的关系的解读，与米歇尔·福柯(2013,45-73)《疯癫史》(history of Madness)中的一条思路并没有太大的区别。众所周知，在那本书中，福柯将笛卡儿的先验将疯癫从理性思考的过程中排除，与17世纪将无家可归者和失业者关进收容所作为调节失业的一种手段联系起来。至少，与费代里奇一样，福柯通过反资本主义斗争的视角，理解思想正在变得自主，从而理解现代主体的基础。
在阿尔弗雷德·索恩-雷瑟尔(1978)对现代认识论的批判中，一种相似的直觉也很明显。撇开他围绕认知抽象的物质来源的主要论点，在索恩-雷瑟尔对笛卡儿的解读中，后者将自在世界作为延伸物的假设直接与资本主义对手工生产的控制的局限性和摩擦联系在一起。在这里，将思想作为独立于世界的基础的现代哲学工程，与资产阶级对独立于物质劳动的精神劳动的需要有关。也就是说，头和手的分离被认为是资本通过自动化最终控制手工业的关键，因为后者是建立在一种知识形式的基础上，其来源不是感性的(索恩-雷瑟尔1978, 113, 122,141)。
Seeing Like a Cyborg? The Innocence of Posthuman Knowledge
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