在这一条件下，思考和行动必须成为有机的，因为简单的机械因果关系不再足以作为科学或哲学的解释基础。每个行动都是递归的，因为它不断指向自己、评估自己。机械论中只有决定性判断(determinative judgment)，因为决定性判断只具有线性因果的特征。我们知道，实际上在这种活动中并没有判断：换句话说，它不能被称作判断，而只是命令。一个预设了反思性判断的行动不只是单纯的行动，因为它包含价值判断；不如说，它通过反思趋近整体。定言命令(categoricalimperative)是伦理性的，因为它试图以递归的方式达到“普遍性”，我们称这一普遍性为道德目的(moralend)。
但是支撑着这种递归性的内在的力量是什么呢？了解自然目的就是了解人类精神的目的。这只能通过精神(Geist)与自然(Natur)的同一来实现。正是在费希特、谢林和黑格尔的系统性思考中，我们发现了对递归形式的阐释(见图1.1)。我(ich)是出发点，[10]它与非我(nicht-ich)的每一次对抗———费希特称之为“约束”(Anstoße，check)①——都迫使我返回自身，而现实本身正是在这种递归和重复的运动中显露出来。我与非我间的运动是哲学体系的基本原则(Gr-undsatz)。
导论迷幻的生成
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①关于康德的自然与世界主义的关系，见许煜，《作为宇宙政治的宇宙技术》(Cosmotechnics as Cosmopolitics)，e-flux 第86 期(2017 年 11月), https://www. e-flux. com/journal/86/161887/cosmotechnics-as-cosmopolitics.