同时在他们自己之间成为一种相互的自我包容。没有力-经验，没有冲动的性质和传递的因果关系，进入形象的本质，因此，任何建立在这种证据上的概念大厦，都必须显示出休谟所指出的对象之间相互联系的差距。
当他有效地批评休谟和康德“忘记了身体”(28)时，乔纳斯有力地强调了这样一个事实，即视觉的这种限制不是某种自愿的一时兴起，而是作为一种感官形态的视觉的构成维度：“在感知的叙述中]通常被压抑的特征是力量，它不是‘基准’，而是‘实相’，不能被‘看见’，也就是说，不能被物化，而只能在施加或遭受时从内部体验到”(31)。休谟和康德(以及许多追随他们的哲学家和非哲学家)的错误在于，他们坚持对视觉的客观自主性的信仰，而不受“低级”感觉模态的支持。
在这方面，乔纳斯的分析有助于澄清为什么吉布森启发的VR研究人员的立场在哲学上是站不住脚的:因为它忽略了感觉的整体本质，任何纯粹的视觉感知解释都必然失败。与此相关的是，他的解释阐明了潜在的逻辑，这些逻辑为Wann、Rushton、Held和Durlach等研究人员所追求的替代方法提供了信息，并被CharDavies具体运用。对于所有这些人来说，涉及触觉和本体感觉的力量体验提供了感知的“现实生成”元素。这正是乔纳斯的观点，他将视觉与触觉进行对比，宣称视觉是感官中“最不现实的”：
现实主要体现在抵抗中，而抵抗是触觉体验的一个组成部分。因为身体接触不仅仅是几何上的接触，它还包括碰撞。换句话说，触觉是一种感觉，而且是唯一一种感觉，在这种感觉中，对质量的感知通常与对力的体验混合在一起，这种相互作用不会让主体被动;因此，触觉是作为现实而发生的与现实的原始相遇的感觉。触摸凭借它超越单纯感觉的那一点，即它的原始构成中的力成分，把它的对象的实在带入了感觉的经验中。而感知者则可以通过他对影响对象的自愿反作用来放大这一成分。因此，触摸是对现实的真正考验。(147-148)
在双重感觉优先级的这个版本中，产生引人注目的虚拟体验的成功不是通过模拟视觉图像，而是通过刺激触觉、本体感觉和动觉感觉来获得的。
Bodies in Code
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