一种精神衰弱的体验，作为一种破坏笛卡尔世界观的手段，重建包括视觉在内的所有感知的具身基础。要理解这种催化作用是如何成为戴维斯作品的核心，我们必须将精神衰弱症与奥拉奎加和伊丽莎白格罗茨所赞同的狭隘的代表主义理解分离开来。的确，戴维斯的作品为奥拉奎加将精神衰弱简化为一种基于图像的疾病提供了另一种选择，它质疑了格罗茨和盖尔·韦斯(GailWeiss)等女权主义理论家的努力基础，这些理论家试图通过图像来确定具体化和技术的核心关系。正如我们将看到的，它这样做是为了另一种与虚拟现实截然不同的女权主义参与的利益。
这里的问题是精神衰弱本身的地位。它是通过脱离实体来运作的吗?也就是说，通过将自我分解为形象来运作吗?还是它产生了一种更复杂的身体与环境的交织，在某种意义上反映了我们当今世界生活的技术条件?对于奥拉奎加来说，正如我已经暗示过的那样，情况是前者。这就是为什么，尽管她认识到精神衰弱涉及有机体和环境之间的递归关联，但她有效地将这种关联的范围缩小到表征领域。这也是为什么她的描述完美地体现了我们刚刚分析过的视觉的特权。就像受吉布森启发的虚拟现实研究人员手中的虚拟感知一样，奥拉奎加将精神衰弱的整个空间问题减少到一个狭隘的表征主义框架。在她看来，精神衰弱症是一种只发生在视觉记录中的紊乱，在面对环境中大量的表征时，无法保持独特的身体表征(身体形象)。
格罗茨对精神衰弱的描述同样将视觉领域和表征问题物质化。因此，她认为拟态，自我环境消解的典型实例(也是Roger Caillois 1934年关于精神衰弱的论文的主题)，“不是空间的结果，而是空间表征的结果”。她继续说，精神衰弱“是对空间对主观性的诱惑的一种回应。主体只有能够将自己的身体置于空间中的某个位置，才能占据一个位置，………视觉从这个位置发出”(190-192)。xvi因此，在精神衰弱中，“主体自身视角的首要地位被另一个人的凝视所取代，对另一个人来说，主体仅仅是空间中的一个点，而不是组织空间的焦点”(193)。
Embodying Virtual Reality
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