因此，格罗兹的模型仍然无法解释VR技术最直接的部署(即那些身体图像的“坐标”没有受到干扰的情况)。格罗兹将网络空间的“欺骗性模拟”比作精神病的“功能失调”，将精神衰弱定位为一种纯粹的消极状态，这种状态只能划定身体体验的界限，而不能打开其潜在的技术转换。总而言之：通过将VR体验的影响缩小到混淆身体形象的方式，格罗兹有效地确保了其降低到无实体模拟的状态。
我们已经有机会批评这种技术模型，因为我们实际上可以称之为它的肤浅一一也就是说，它没有能力(或拒绝)考虑我们在第一章中详细探讨的体现和技术性之间更原始的相关性。在我们目前的语境中，我们可以添加一个更具体的反对意见，反对它把身体动作——动态的自我运动——从属于表象。通过将身体形象定位为内部和外部之间的必要联系，格罗兹将其作为身体体验自身的媒介，要么是“自然的”，要么是虚假的延伸。作为“我们的生物和文化存在之间的联系，我们的内在’心理和外在’身体之间的联系”，身体形象不仅构成了身体自我表征的条件，也构成了身体“进行自愿行动的能力”的条件(187)。
作为这种技术模式的基础，身体形象因此成为身体假体延伸的可能性条件，也成为生物身体体验的可能性条件：“如果它存在的话，”格罗兹指出，“对于主体来说，生物身体的存在只是通过身体及其运动和行动能力的一系列图像或表征的中介”(186)。然而，考虑到我们先前对体现和技术性的“原始”转导的挖掘，这样的理解似乎会产生对生物体现和技术体现的双重还原。在某种程度上，体现的这两个极点只能通过外在的表达—一通过图像和表征媒介的中介，它们被有效地剥夺了它们在原始触感中的锚定。总而言之，格罗兹并没有把精神衰弱看作是动态身体自我运动的“原始”状态在今天技术的具体形式中的一种表达，而是把它理解为一种失败的标志
Embodying Virtual Reality
129