在这些条件下，这种感觉不可能不被严重破坏;这时就进入了精神衰弱的心理学。(Caillois
将精神衰弱与海德格尔所分析的科学世界观和表征本体论的上升联系起来，例如，在“世界图景的时代”中，Caillois将其呈现为包含任何生活空间经验的具体化和表征经济的转变。他的论点认为，在现代世界中，生命有机体(人类)要维持其独特的(可操作的)视角，以对抗对空间的多种非个人化描述，以及它们所推进的观察者视角的普遍胜利，变得特别困难。
因此，尽管Caillois具有中心地位，但他对精神衰弱的描述比奥拉奎加和格罗茨所认识的要复杂得多。对他来说，精神衰弱是一个不可简化的多感官存在问题，它不是在视觉上理解的象征意义的层面上影响有机体，而是在更原始的体现层面上，在那里，表征性无差别的影响实际上是存在的。这就是为什么Caillois在他的分析中把昆虫的模仿描述为“一种放弃的本能”，一种“生命的惰性”(32)，这也是为什么他可以把它比作弗洛伊德的死亡驱动力:在某种程度上，它将表现与行动分离开来，精神衰弱的模仿标志着有机体的某种丧失能力。那么，根据Caillois的说法，精神衰弱的“戏剧”基本上是更大的存在主义戏剧的一部分，是有机体与其环境不断进化的系统相关性的一部分。
然而，不可否认的是，Caillois将精神衰弱呈现为一种近乎海德格尔式的危险;的确，他将其定位为“世界图景时代”具体技术成就的严格后果。然而，这绝不是他的分析的必要结论，这种分析似乎源于他(再一次，几乎是海德格尔式的)对技术污染思想的恐惧。因此，他背叛了他对个人本体论的坚持，这种本体论无法承受我们的数字文化目前全力表达的启示，即人类一直是技术的。而不是允许个人和空间的共同成为，正如当代行为学所肯定的那样，正如我们在梅洛-庞蒂的最后作品中引入技术所要求的那样，Caillois只能将空间的“泛化”视为对人类自主性的威胁
Embodying Virtual Reality
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