社会存在的可能性，"8巴特勒对语言话语的言外之力进行了细致入微的分析，尽管如此，即使主体是在其物化行为中产生的，它仍然是通过行为性质询实现的，从物化的那一刻起，主体就已经拥有了一个完整的，连贯的身体图式。
那么，我们或许可以合理地问，法农所描述的“成物”到底是不是一种质询。不可否认的是，正如戴安娜·法斯(DianaFuss)所言，“殖民主义在一定程度上是通过监管文化可理解性的边界而起作用的”9;然而，正如法农所描述的那样，黑人男性(和黑人女性)的排除是如此明确—一他或她“被拒绝进入保证主体性的另类”(这是法农的“三重人格”概念的意义)—一任何回应他人召唤的能力似乎从一开始就被削弱了。在法农的叙述中，黑人男性(或女性)的独特性源于这最后一个现实。黑人男性(或女性)被剥夺了任何回应的能力，被剥夺了任何可以在回应他者的呼唤时产生的“自我”，他们根本不能成为任何质询的主体，即使是通过“种族质询的暴力”而产生的质询。因此，在法农看来，当黑人男人(或女人)听到另一个人的呼唤时——“肮脏的黑鬼!或“看，一个黑鬼！”——他或她甚至不能通过认同种族歧视来换取一些妥协的社会地位。相反，他或她沿着粉碎客体性的扭曲、空洞的辩证法盘旋而去，成为种族主义体系中哑巴、无能为力的对象。
作为对认同思想的贡献，法农的工作因此提供了一种消极的考古学，即“表演政治”不仅要成功，而且首先要成为可能所必需的基础设施具体化。如果他的作品因此强调了种族认同和性别认同之间的重要区别，那是因为他个人和历史上的论证，种族差异，实际上是种族主义，比性别差异生活在更深的层次上(至少当代女权主义者倾向于将其概念化);它不涉及文化的可解性，而是首先获得这种可解性的具身先决条件，维持，生活，赋予主体的能力，强加于其上的主体化。总而言之，种族主义产生的“肉体诅咒”不仅导致了对身体意义的抛弃，也导致了对身体本身的抛弃，正如法农的经历令人难以忍受地清楚地表明的那样：“我的身体被归还了
Digitizing the Racialized Body
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