在他者—一他者与自身的不协调中—一以一种迫使我们在自己身上认识到这种不协调的方式。
因此，派珀的工作可以说是抓住了阿甘本瞥见的机会:这个机会“将资本主义想要限制在景观中的人性的历史性转变适当化，将图像和身体在一个它们再也无法被分割的空间中联系在一起，从而打造出任何身体，其物理就是相似性”(1993,50)。通过将图像重新体现为身体的情感一一作为一种总是超过图像对身体的渴望(以及图像对身体的描述)的情感—一派珀的作品抓住了图像与身体之间的差距，这一差距继阿甘本之后，拥有了被理解为潜力的开放的救赎潜力。
对阿甘本来说，人类的希望可以在这个缺口中找到，这种希望来自资本主义对形象的掏空。正如20世纪早期的交换资本主义完成了一项重要的工作，将身体“从几千年来标记着它的不可救药的耻辱中”救赎出来，使它第一次成为“真正的什么都无所谓的东西”，同样，在广告形象的破产中，交换资本主义的神化产生了对“脆弱、纤细的人体”的重新发现，而这个人体长期以来一直被它的“光荣的身体”所掩盖(48)。景观社会最终致命的—一最终也是救赎的——悖论就这样在形象与身体之间的鸿沟中成形：
人类的身体——尤其是女性的身体——从来没有像今天这样被如此大规模地操纵，可以说，被广告和商品生产的技术从上到下地想象:性别差异的不透明被变性人的身体所掩盖;单一身体的不可沟通的异域性，被作为奇观的媒介化所废除;有机躯体的死性由于它与没有商品器官的躯体的交易而受到质疑;情爱生活的亲密性被色情所驳倒。然而，技术化的过程，不是在物质上投资于身体，而是旨在构建一个实际上与身体没有任何接触点的独立领域:被技术化的不是身体，而是它的形象。
(50，强调添加)
这个“然而”的力量再清楚不过了:因为资本主义如此坚持地把形象当作身体的批发假体，资本主义已经打开了一条逃离它的通道。这条飞行线是对身体进行再投资的潜力，对身体进行超越范畴的再投资
Digitizing the Racialized Body
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