19世纪间，感官物化的过程表现为人类与机器的从属关系。机械化导致手工业活动的消失，将人类的生产活动简化为与感受性无关的机械重复的动作。资本家于是把工人当成没有感觉和需求的存在。机械化的过程造成劳动领域内的专业化，其后果是感觉变得贫瘠。机器是技术的，但首先是社会的:机器的使用事先要求人体的机械化，包括人体的不同部分，如眼睛、手和脚的机械化。②为了对抗机器对情感的剥夺，这一革命性的进程需要通过对感官的解放来实现：“私人所有权的废除即是所有感觉和所有人性品质的解放。”③
如此抗辩马克思的评论是合理的:审美感受性与资本主义的起源和发展绝不是无关的，因为审美品味对象物品(如相片、装潢、服饰、音乐等)向个体大众蔓延。但是工业发展所造成的这种转变如此之大，能够改变技术和美术间、一般感受和艺术感受间的疆界，也构成了这篇评论在历史上的神经痛点。例如，根据生产、再生产和传播作品的方式，听音乐的概念改变了。工业时代改变听的性质，因为工业能够给予听最大程度的自由。工业化进程绝不是远离艺术生产的，而是逐步包围作品生产和接收的领域。19世纪，人们狂热地喜好仿手工业品的批量生产的复制品，福楼拜对他称之为“一堆废物”的这些产品大加斥责。他的批评在一篇评论中可见，这篇评论为眼光的平庸化(对结果的批评)和物品的普及化(对原因的批评)感到遗憾。也就是说，一切危机都是审美品味标准化造成的后果，而审美品味的理想前景本应该是成为完全意义上的鉴赏能力。
① “这就是为什么社会化的人的感觉不同于非社会化的人;只是由于属人的本质的客观地展开的丰富性，主体的、属人的感性的丰富性，即感受音乐的耳朵、感受形式美的眼睛，简言之，那些能感受人的快乐和确证自己是属人的本质力量的感觉，才或者发展起来，或者产生出来(……)。感觉成为理论家直接实践的对象。”(马克思，《1844年经济学哲学手稿》，第84页。)
②西格弗莱德·古迪翁(Siegfried GIEDION),《权力的机械化》(LaMécanisation du pouvoir),巴黎,1983 年。
③ 马克思，《1844年经济学哲学手稿》,第84页。
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