我认为，这种方法论敦促我们将《资本论》视为一项探索资本主义制度下劳动命运的实践，包括其在该体系中呈现的历史形式。据此，马克思极为审慎地将抽象劳动确立为其劳动价值论的一个维度。具体劳动的主观形式，即抽象劳动与社会劳动在分析上的对应物——通过它们价值形式得以组织起来——均被理解为构成统一体的劳动的不同侧面。最重要的是，《资本论》探讨的是抽象劳动为何及如何支配其他方面，并使其服从价值规律。倘若劳动的其他方面看似抽象劳动的黯淡影子，这绝非马克思以简单方式“描述”现实所致。这些《资本论》中的其他范畴在马克思论证的整体中承担着更为重要的角色——它们昭示着资本主义将工人简化为潜在的剩余价值源泉的界限。
让我们更深入地审视抽象劳动与具体劳动之间的关系，以及它们在资本主义中的各自作用。如前所述，一个基于抽象劳动组织起来的体系，只有当不同形式的具体劳动——由处于特定历史境遇中的人们所从事——被市场强行纳入等价关系时才会出现，而这种生产纯粹是为了利润而非满足人类需求。构成资本主义整体的两个并行过程：其一是通过商品生产实现自我再生产的体系；其二是与之摩擦却又嵌套其中的、人类自身生活的再生产。维持生活（life-making）的再生产与价值的再生产必须同时且持续地进行。
这种制度存在两个前提：其一，人们被强行剥离生产资料，以致获取生存或维持生活的途径只能通过市场机制实现；其二，该制度能够通过再生产支撑市场的社会关系及剩余价值的榨取，从而确保自身的持续再生产。换言之，资本主义社会关系必须不断再生产工人对资本的依赖。马克思写道：“在资本主义生产的进展中，工人阶级日益发展，他
从价值的生产到再生产的价值化
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Arruzza, ‘Remarks on Gender’, Viewpoint Magazine, 2 September 2014.
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