20世纪70年代初，卡拉·隆齐（Carla Lonzi）以双重方式清晰地阐述了与列宁主义、更广泛地说是与马克思主义战争机器的决裂。她宣称主体并非既定存在，因为它“不可预期”；同时，女性主义运动的时间性并非指向未来，而是聚焦“当下”。通过“不可预期的主体”（soggettoimprevisto）这一概念，隆齐将批判矛头指向了那个被预先期待、已知且获认可的工人阶级主体化过程。对马克思主义而言，其遵循黑格尔的理论，认为革命进程是从“自在”（in itself）到“自为”（for itself）的过渡，是从无反思的直接性到兼具主观性（意识）与客观性（在世界中的真实存在）的存在的过渡。然而，隆齐在《唾弃黑格尔》（Sputiamo suHegel）中写道：“未被困在主奴辩证法之内的我们……将不可预期的主体引入这个世界。”<sup>24</sup>
马克思主义革命虽与“权力”形成断裂，却维持了革命“主体”的连续性。工人阶级本身已展现出一种自在的革命性生产协作，其唯一缺陷在于受到资本权力的剥削与限制。一旦摆脱这些束缚，它便能兑现自身蕴含的所有承诺。革命被理解为对生产、劳动与协作中已包含的可能性的实现。这些可能性是“趋势”，革命的加速将使其得以实现。但20世纪 60年代的运动却有着截然不同的经历，它们兴起于两场世界大战构成的一场全面世界大战之后，彼时革命性生产（即生产本身具有革命性）的幻想、“工人”主体已然存在的幻想，以及科学技术作为进步暴力的幻想，都被生产与毁灭、劳动与战争、科学与核武器的同一性所揭穿。加速这一阶段已经过去了，同时也被过去化，被全面战争所使之过时，资本采纳了全面战争的视角，以无限战争为代价，将整个社会及其“生产力”纳入“实质吸纳”之中。以至于生产、劳动与主体性不再能从革命的镜像中看到未来的图景，或是解放的希望。它们必须服从于社会剧变。（可能的）趋势的实现过程，本质上仍是一种以或多或少的目的论为基础的历史实现过程。劳动、协作与生产的现实追踪并预示着未来。而如果革命的时间性指向未来，那么这个未来就是过去的未来。<sup>25</sup>
主体化与战争：马克思与福柯
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<sup>24</sup> Carla Lonzi, ‘Sputiamo su Hegel’ (1970), in Sputiamo su Hegel: La donna clitoridea e la donna vaginale e altri scritti, Milan: Scritti di Rivolta Femminile, 1974; Edizione Economica, 2013, p. 47.
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