在上述的逃避手段不合时宜的情况下，以语言或图画为手段的纯幻想就变得很流行。19世纪，由于轮转印刷机、照相机、光学制板以及电影的廉价生产过程，语言或图画已建立在机械化的基础之上了。随着文字的传播，各种层次和各种水平的文学作品形成了半公开的世界，不满现实的人都可到此躲避。18世纪以来每个人都可在纸面上轻易地跟随旅行者和探险家到各处冒险，参与歇洛克·福尔摩斯的罪案调查、学习敏锐地观察并体会危险，或者体验爱情、品尝罗曼史，体验一下浪漫的生活。这种白日梦或个人幻想的内容大多确实曾在过去出现过，现在却成了集体逃避现实的工具。流行文学的这种逃避现实的功能如此重要，现代许多心理学家竟把文学作品仅仅看作逃离残酷现实的工具，然而他们忘却了这个事实：文学不仅是娱乐工具，它们首先是直面现实、拥抱现实的卓越尝试—与这种尝试相比，埋头工作的生活都只能算是部分退缩，代表的是部分逃避现实的态度。
19世纪，世俗文学在很大程度上代替了宗教的虚构世界。神圣宗教的严厉自省以及详细的道德规范与世人试图逃避机器体系本身未免有点太像了。1910年后由于电影的出现，幻想式逃避立刻变得更流行了，这正好是机器体系的压力开始变得越来越难以忍受的时候。公开幻想财富、荣誉、冒险、无序和自发行动，认同蔑视秩序的罪犯，认同公然施展色情诱惑的妓女，这些极少在青春期出现的幻想依靠机器的帮助四处传播，使世界上广大城镇居民更容易忍受机器文明所带来的仪式陈规。但这些梦想不再是个人的，而且也不再是自发的或自由的了，它们很快就因获得大笔投资而变为“娱乐业”，一种可以投资获利的事业。如果想建立可摆脱这种镇痛剂的更宽容、更自由的生活，那等于是对于投资安全的威胁。因为投资安全的基础就是持续的
第六章 代偿作用和逆转
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