时间的观念
是死的，它是主动的而不是被动的，这个流变过程挟带着过去的一切滚滚向前。
对“动”的强调是柏格森真正的时间概念的主要特征。希腊哲学家赫拉克利特是动的哲学的始祖，他的名言“一切皆变，无物常住”，“人不能两次踏进同一条河流”流传至今。但是西方的理性主义、逻辑主义哲学传统一直占据着统治地位，动的哲学长时期被人遗忘。时间被静止化、空间化，时间区别于空间的变化特征被看作幻象，由爱利亚学派开创的西方逻辑主义哲学传统，一贯把实在世界看成无时间无演化的。在牛顿经典物理学中，物理过程是可逆的，亦即对同一个物理过程的两个状态，无法判定它们孰先孰后，对运动方程中的t加负号方程依然可以成立。在牛顿物理学的背景下，在哲学上成长出了否定自由意志的决定论思想。柏格森首先用真正的时间或绵延概念反对决定论，为自由意志辩护。
一个决定论者认为自由选择是假象，实际上是不可能的。一个人也许觉得他可以自由选择，但他是自欺欺人。所谓选择就好像他正在行进的路上出现了分叉，这时他需要选择其中一枝走下去，这个时候他的选择是自由的吗？决定论者说不。他究竟走那一枝，早在这之前就可以而且已经确定了，实际上，不事先确定是不可能的。柏格森说，在这个著名的事例中，包含着一个巨大的谬误。它把需要选择的路径事先作了空间化的描述，事先确定了下来，而真正的自由选择是完全没有既定的对象的，它是纯粹的自主性活动。
近代自然科学建立了一个机械论的世界和一个机械论的思维模式，数学在其中起着至关重大的作用，一切都被数学化、抽象化，但是，这个抽象的世界并不是实在世界，它是虚构的。真正的实在世界是我们直接经验、直接感受所告诉我们的那个世界。机械论思维模式的错误就在于把虚构当成了实在。实在是流动的，而机械是静止、僵死的，是实在的断片，是肢解了的实在的残骸，实在的活生生的东西不见了。
绵延之流挟带着一切，我们的自我特别寄托在这个活生生的绵延之上。唯一实在的东西是那活生生的、在发展中的自我，“当我们的种种行动发自我们的全人格时，当这些行动表现全人格时，当它们和全人格有那种在艺术家与其作品之间不时见得到的难于名状的类似时，我们是自由的”。自由在于自我与绵延的同一，自我及其人格的真正表达也在于绵延。在《物质与记忆》中，柏格森提出了物质与心灵的二元论，大脑的机能与人的思维是两个东西，它们之间无论如何不可能发生关系，因为这两个东西不是空间上并列的，但它们通过记忆相联系。过去在两种判然有别的形式下残留下来：第一，以运动机制的形式；第二，以独立回忆的形式。对运动机制的记忆并不包含对过去事件的真正记忆，只有对过去事件独特性的回忆、直接的感触才是真正的记忆。过去由物质来行动，而心灵通过想象来保存它。物质是没有记忆的大机器，心灵具有记忆的力，其特性是像滚雪球那样积累往事，在绵延的每一瞬间，把作为实在创造的某种新东西同往事组织在一起。通过记忆，物质参与绵延的创造。
188