四、海德格尔
对胡塞尔说来是内在意识的现象学之根本问题的时间，到海德格尔那里，与他毕生追问的存在问题紧紧联在一起。
1962年发表的讲演《时间与存在》开头写道：“有什么理由把时间与存在放在一起命名呢？从早期的西方一欧洲的思想直到今天，存在指的都是诸如在场(Anwesen)这样的东西。从在场、在场状态中讲出了当前。按照流行的观点，当前与过去和将来一起构成了时间的特征。存在通过时间而被规定为在场状态。这种情况已经足以把一种持续不断的骚动带进思中。一旦我们开始深思，在何种程序上有这种通过时间的对存在的规定，这一骚动就会增强。”（1〕一切存在总是在“在场”的意义上被理解，而“在场”又总是时间意义上的，因此，存在向来是由时间所规定了的。但是，西方哲学史上，时间问题向来未予深究，因而存在问题也向来被掩蔽在晦暗之中。
一般的看法是，存在是与时间性相对立的概念，代表着永恒。这一对立的用法，今天依然在采纳。古典科学被称为存在科学，因为其中没有时间之矢的地位，当代以系统科学为代表的新科学被称为演化的科学，因为它强调物理过程的时间性。当代科学观念的变革一直被称为由存在走向演化。在哲学上，柏格森已经将时间之流的本体论地位突出出来。但是，存在的问题没有与时间问题搭上勾，因而没有在时间的发现中澄明起来。
海德格尔并不是像柏格森那样恢复时间之流，然后将存在放入时间之流了事。他想表明这样一件事情：存在唯有借时间性才能开展出来。存在者存在，但存在不是存在者，因此存在并不存在。存在者都在时间之
第十章/时间之流的哲学阐释
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〔1〕海德格尔：《面向思的事情》，陈小文等译，商务印书馆1996年版，第2页。