此在回归自身的这种决断，敞开了当下本真存在的实际可能性，并将这种可能性以遗业—决断将这遗业作为被抛者（thrown）而继承下来—的形式敞开。当一个人坚决地回归自身的被抛性（thrownness）时，一种隐蔽的自我承传（sichüberliefern）—对那些已然降临到一个人身上，却不一
这种自我承传不会自然而然地发生，它既是选择也是重复。德里达将其译作“自传递（auto-transmission）”或“自传承（auto-tradition）”，他指出这是海德格尔在《康德与形而上学问题》（Kant and the Problem ofMeta<sub>p</sub>h<sub>y</sub>sics）中所描述纯时间“自感受（auto-affection）”的另一面。<sup>409</sup>“此”在眼下（Augenblick）显现出来，正是在此，此在化解了它的决断同它与他人的在世存在之间的张力。尽管“遗业”是被承认下来的，它却仅仅被承认为一种“被给予”的东西。
然而，如果没有对“已在（schon da）”的分析，历史性存在真的可能吗？死亡只有位于符号、关系和文字的世界中才能获得意义，否则人类的死亡与动物的就没什么区别。动物的死亡本质上说是个生存问题，但在海德格尔看来，人类的死亡是个自由问题。这正是斯蒂格勒在《技术与时间》中试图回答的，即技术视角下的此在分析论的问题。在斯蒂格勒看来，时间化是受第三持留规定的，在每一次投射中都发生着记忆的重建，而这种重建并不完全受限于我所经历的过去。海德格尔就历史博物馆提出了这样一个问题：“什么‘过去’了？”他答道，“无非是那个它们曾存在于其中的世界，在那里它们从属于器具的环境，是曾经操劳的在世此在与之相遇的上手之物（ready-to hand）”。<sup>410</sup> 过去由那些已经不再表现为上手之物的关系结构构成，这些关系只能通过主题化的讨论变得可见，并因此成为在手之物（present-at-hand）。然而按照斯蒂格勒的第三持留概念，曾经的上手之物构成了我们日常经验的条件，它作为经验的无意识部分运作着。也就是说，斯蒂格勒指出了时间化的一种新的动态关系，我们之后讨论西谷启治（Keiji Nishitani）对海德格尔的解读时还会再回到这一点。
196 /
论中国的技术问题—宇宙技术初论
第二部分 现代性与技术性意识
/ 197
233
定如此降临的可能性的承传—就发生了。<sup>408</sup>
234
406 德里达：《海德格尔：存在与历史的问题》（Heide<sub>gg</sub>er: la <sub>q</sub>uestion de l<sup>’</sup> Etre et），1964—1965（Paris: Galilée, 2013），第273–274页。407 海德格尔，《存在与时间》，第434页。
408 海德格尔，《存在与时间》，第434页。
409 德里达，《海德格尔：存在与历史的问题》，第265–268页。可惜德里达未能充分展开他的论述。但他确实指出自我承传（sichüberlieferung）或者说自我传递（latransmission de soi）是一种原初综合，它是时间性的核心。