形式的理论，即形而上学，试图理解一与全，却忽视了火的持续物质化，也就是技术。生命理论试图通过创造的概念处理有机与无机的动态关系，创造由整体驱动，而整体就是生命本身。为此，我们必须关注技术现实，它和人类现实一样有自己的动力学。工程师头脑中的图示和形式被以物质的方式外化，因此它们有效地使自己脱离了头脑的束缚，释放进它们即将参与的世界中。这些物质存在不再只是图示，因此批评说技术对象只是数学的，而不理解它们同时也是物质的，几乎没有意义。[177]换句话说，通过把技术对象简化为它们的图示，人们就回到理念论，并无意识地否定了唯物主义。被创造物从来不等同于创造它的图示，也不等同于贯穿创造过程的生命冲动。这里涉及的不仅是形式和人造器官的问题，还有在火的启发下的生命问题。康吉莱姆赞同马克思主义哲学家用辩证法来解释生物现象，①但这种解释只是因为生命作为永久需要(exigence)与自身的机械化斗争，才能成立。②
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递归与偶然
(接上页注)的关怀：生物伦理学与生物政治学的跨学科视角》(TheCareof Li fe : Transdisciplinary Perspectives in Bioethics and Biopolitics),米格尔·德·比斯特吉(Miguel de Beistegui)，比那可(G. Bianco)和格兰西斯(M. Gracieuse)编，伦敦：Rowman & Littlefield,2015年，第 70页。尽管康吉莱姆那篇写于1966年的文章是对从亚里士多德到康德、黑格尔和柏格森对生命和概念的关系的考察，但在我看来，它对知识理论和生命理论的关系处理得很含糊，远不如他在一般器官学中讲得清晰。按照福柯的说法，我们可以说对康吉莱姆来说，这种等同不是黑格尔意义上的，而是说：“形成概念是生活而非扼杀生命的方式；这是一种相对流动的生命，而不是把生命固化的企图。”见米歇尔·福柯，《生命：经验与科学》(La vie:l'expérience et la science),《形而上学与道德哲学评论》(Re-vue de Métaphysique et de Morale),90,第 1 期，1985 年，第 13 页。
①康吉莱姆，《生命的知识》，第73页。
② 同上，第62页。